Showing 17–32 of 80 results
في التاسعة والعشرين انتحر اسماعيل أحمد أدهم. بقي منه بعد أن تراخى الزمن على غيابه عنوان واحد «لماذا أنا ملحد». كان عنوانًا ملعونًا قرنه الجميع بانتحاره، بعد ذلك آن للجميع ان يتحرروا من اللعنة وأن يتركوا اسماعيل أدهم منسيا في قبره. فضل المختارات التي اصدرتها دار الجمل من اعمال أدهم انها لم تخف من هذه اللعنة، لكن الفضل الثاني هو اكتشافنا بدهشة وألم أيضًا ما كانه اسماعيل أدهم، الرياضي، الأنثروبولوجي، الباحث التراثي، التنويري، العالم بعدد من اللغات الحية والقادر على الكتابة بها (الروسية، الألمانية، التركية…). إسماعيل أدهم يفاجئنا لدى قراءته بعقله الكبير وثقافته الموسوعية وقدرته التحليلية ومنهجيته العالية، أي أننا امام باحث ومفكّر من عيار لم نعرفه إلا نادرًا في ثقافتنا. مفكّر وباحث من عيار عالمي. انتحر إسماعيل أدهم غرقًا عام 1940 وهو المولود 1911. مصري من أب تركي ووالدة ألمانية. منذ الطفولة زاول ثلاث لغات أضاف إليها في ما بعد الروسية والانكليزية وبضع لغات سامية. أما المختارات فهي من كتاباته العربية، وهي تحوي فضلًا عن مقالته الشهيرة «لماذا أنا ملحد» مباحث في التراث تتعلق بالتاريخ الإسلامي وفي التنوير وفي النقد الأدبي. فابن التاسعة والعشرين كان كما تدل مختاراته علماً وفاعلاً في كل مجالات حياتنا الثقافية. وقراءته الآن مفيدة بكل المقاييس. ففي كتاباته ألمعيه وسبق واستخلاصات لا يبطلها القدم.
سبق مالينوفسكي عشرات من الرحالة والمبشرين وغيرهم، الذين كتبوا ملاحظاتهم وانطباعاتهم عن المجتمعات البدائية في أنحاء شتى من العالم، لكن مما لا شك فيه، أن معرفتنا العلمية بهذه المجتمعات تبدأ على يد مالينوفسكي، كرائد من رواد البحث الميداني وأحد المؤسسين لذلك الفرع من العلم المعروف بالأنثروبولوجيا الاجتماعية (الثقافية في التصنيف الأمريكي الحديث)، بل وكصاحب مدرسة ونظرية يضعها الباحثون في إطار البنائية الوظيفية. مالينوفسكي، في بحثه المهم عن السحر والعلم والدين، المنشور هنا، يبدد تلك الخرافة التي التصقت بالإنسان البدائي، وتصفه بالافتقار إلى الدين والأخلاق والعلم، فهو في مستهل بحثه يقول: “لا يوجد أناس مهما كانوا بدائيين دون دين وسحر، كما يجب أن نضيف على الفور أنه لا توجد أية أجناس بدائية تفتقر سواء إلى النزعة العلمية، أو إلى العلم”.
مرَّت البشريَّة بمراحلٍ عديدةٍ، وبعدما نجح الإنسان في تطويع العلم، وأحدثَ ثورةً صناعيةً مهولة، جعلتهُ سيَّدًا في الكون، صاح كثيرٌ من الفلاسفة بأنه قد حان وقت تنحية الدَّين، وقد جاء عهد الخضوع للعقل والمنطق وقواعد العلم. في هذا الكتاب يتطرَّق إميل بروتو للبحث عن علاقة الدِّين بالعلم في الفلسفة المعاصرة، ويعرض فيه مذاهب شتى تناولت هذه القضيَّة، سواء بالتحيز للدِّين، أو الميل إلى العلم، أو بالتوفيق بينهما. ويختم بروتو كتابه هذا بطرح وجهة نظره في كيفية الملاءمة وإمكانية التعايش بين الدِّين والعلم معًا، دون أن يجور أحدهما على الآخر.
تخصص الفيلسوف الإيراني سيد حسين نصر في الفلسفة الإسلامية، ومنها شق طريقًا جديدًا في مقارنة الأديان والتصوف وفلسفة العلم والميتافيزيقا وغيرهم، وأصبح شهيرًا على مستوى العالم بكتبه ومقالاته الغزيرة التي تقدم أطروحات جديدة في الفلسفة الإسلامية. تتضمن فلسفة سيد حسين نصر نقدًا بارعًا للحداثة وما بعد الحداثة وتأثيرهما على روح الإنسان المعاصر في علاقته بالوعي والطبيعة والمقدس والسعادة، وهو الفيلسوف الذي قدم إجابات مغايرة عن أسئلة أساسية في تاريخ الفلسفة الإسلامية مثل: ما هو سبب وجود الشر؟ وما هي أفضل طريقة لإثبات وجود الله؟ وما هو الوجود؟
تخصص الفيلسوف سيد حسين نصر في الفلسفة الإسلامية ومنها شق طريقًا جديدًا في مقارنة الأديان والتصوف وفلسفة العلم والميتافيزيقا وغيرهم، وأصبح شهيرًا على مستوى العالم بكتبه ومقالاته الغزيرة التي تقدم أطروحات جديدة في الفلسفة الإسلامية. تتضمن فلسفة سيد حسين نصر نقدًا بارعًا للحداثة وما بعد الحداثة وتأثيرهما على روح الإنسان المعاصر في علاقته بالوعي والطبيعة والمقدس والسعادة، وهو الفيلسوف الذي قدم إجابات مغايرة عن أسئلة أساسية في تاريخ الفلسفة الإسلامية مثل: ما هو سبب وجود الشر؟ وما هي أفضل طريقة لإثبات وجود الله؟ وما هو الوجود؟ تقدم آفاق للنشر والتوزيع للقارئ العربي أهم كتب الفيلسوف سيد حسين نصر مترجمة للعربية في أول ترجمة عربية معتمدة منه شخصيًّا.
يناقش برجسون في هذا الكتاب تطور الحياة، ويعرض للوجود بصفته وجودًا حيًّا، وبالتالي فإن الإنسان هو محور دراسة طبيعة هذا الوجود، وتكون الغاية من تحليل الوجود الإنساني هي مقومات الوجود على الإطلاق. ويعرض الكتاب لفلسفة تطور الحياة من منظور المذهب الميكانيكي والغائية، ومعنى الحياة من منظور نظام الطبيعة وشكل العقل، وغيرها من القضايا التي تشغل العقل البشري في مسيرته.
لا تزال الوجودية إلى يومنا هذا تشغل المشتغلين بالفلسفة، بل والأدب والفن، ولن نكون مُغالين إن قُلنا وأهل الأديان. فالوجودية قضية تتماهى وتتماس مع الإنسان ووجوده الجدلي. ومن المستحيل –إذنْ- أن يتوقف العقل البشري عن تناولها وتعاطيها. يعمد ريجيس جوليفيه في كتابه “المذاهب الوجودية: من كيركجورد إلى جان بول سارتر” إلى تسليط النظر على الوجودية، وتطورها عبر الزمان، وما أدخله عليها كل فيلسوف من الفلاسفة الذين انتموا إلى الوجودية، حتى طوّروا نسخهم الخاصة منها، فصارت لدينا مذاهب وجودية فلسفية متعددة، لا مذهب واحد. يتناول الكتاب بالدراسة كلًّا من: كيركجورد، وهيدجر، وسارتر، وكارل يسبرز، وجبرييل مارسل.
يتجوّل بنا هذا الكتاب، بين القصص التي ترويها إصحاحات أسفار التوراة الأولى: التكوين والخروج والتثنية والعدد، من جنة عدن إلى برج بابل، ومن قابيل وهابيل إلى العماليق، ومن قصة خلق آدم على صورة الله ومثاله، إلى قصة خلق حواء من ضلع آدم، ومن قصة فلك نوح، إلى قصّة تشتّت أبنائه وأحفاده في الأرض، ومن حدث خروج شعب إسرائيل من مصر، إلى اتفاقية العهد القديم بين الله وشعب إسرائيل، على يد نبيّ الله موسى، ومن أسطورة يشوع الذي ويوقف الشمس في كبد السماء، إلى أسطورة شمشون الذي كانت قوّته في شعر رأسه، ومن معجزة صعود النبي إيليا إلى السماء في عجلة من نار، إلى معجزة النبي إليشع في إحياء الطفل الميّت. ثم ينتقل بنا هذا الكتاب، إلى اصحاحات أسفار حكمة الملكين النبيّين دواود وسليمان، في المزامير والأمثال والجامعة ونشيد الأنشاد، ثم إالى اصحاحات أسفار أنبياء الشعب اليهودي، إشعياء وإرميا وحزقيال. ويربط الكتاب بين نصوص التوراة، وبين طقوس ومعتقدات ونصوص أديان، شعوب منطقة الشرق الأدنى القديم، في بابل وآشور وسومر وكنعان، خلال الألفين الثالثة والثانية قبل الميلاد، من خلال وثائقهم الكتابية، المكتوبة بالخط المسماري على ألواح من الطين المحروق، التي تركوها في المكتبات الملحقة بالقصور الملكية، في أور ونينوى ورأس شمره، مثل نصوص قانون حامورابي الباحث عن العدل للجميع، ونصوص أسطورة جلجامش الباحث عن سرّ الخلود.
في كتابه هذا الذي يجمع بين قوة الحجة ودقة البيان، قدم لنا ألن وود ببصيرته النافذة، تفسيرًا موجزًا لنظرية كانط في المعرفة، ونقده للميتافيزيقا التقليدية، فضلًا عن فلسفته الأخلاقية والسياسية. وبقلمة رسم كذلك صورة متميزة للبعد التاريخي للفكر الكانطي؛ ليس فحسب من حيث إحساسه المرهف بتاريخ الفلسفة، بل والأهم من من ذلك بكثير هو اعترافه بأن الجنس البشري ذاته له تاريخ. وأن أهدافه الأخلاقية يجب أن تنجز بالوسائل التاريخية، وفي حدود التاريخ.
يعد كتاب “موسى بن ميمون” لمؤلفته تمار رودافسكي محاولة لإظهار فضل الثقافة العربية الإسلامية على فلسفة موسى بن ميمون وفكره، فلا يخلو فصل من فصول هذا العمل من الإشارة إلى أن فلسفته تعد تلخيصًا أمينًا ودقيقًا لما أنتجه العقل العربي في العصور الوسطى. وبدراسة عالم ابن ميمون نجد أنه على الرغم من تبوّئِه منصب رئيس الطائفة اليهودية في مصر، واشتغاله بتفسير كثير من النصوص اليهودية المقدسة؛ فإن عقليته كانت عقلية عربية إسلامية خالصة.
“تشارلز داروين” ومايكل ريوس ثنائي يستحق عناية القارئ العربي، فهو يعرض، بطريقة تحليلية، لسيرة حياة أحد أعلام البشرية في القرن التاسع عشر، وما بعد ذلك، مبدع نظرية التطور. وتناول ريوس في الكتاب لتشارلز داروين تحليليًّا وفلسفيًّا، فريوس فيلسوف وهو يلقي بضوء مركز على عدد من جوانب شخصية هذا العَلَمْ- داروين، ويضيء لنا هذه الجوانب بشكل نقدي تحليلي.
ولدت أبكار السقاف في مصر عام 1913 لأب من حضرموت، هو الشريف محمد سعيد السقاف، ولأم من أصل تركي، عزيزة، كان والدها تاجر تبغ. تلقت أبكار تعليمها في مدرسة الساكريه كور، أو القلب المقدس، بالقاهرة، واستفادت من مكتبة والدها العامرة بالكتب التراثية، وكذلك من أحاديثه مع زائريه من رجالات السياسة، حيث كان ضالعًا في الحركة السياسية في شبه الجزيرة العربية، يضاف إلى ذلك قراءات أبكار الواسعة في الفلسفة والآثار والأدب. ربطت أبكار السقاف أواصر الصداقة مع أعلام عصرها من المفكرين والأدباء في القاهرة. وفي بداية الستينيات من القرن العشرين بدأت أبكار السقاف في نشر أجزاء مؤلفها الأساسي الضخم “نحو آفاق أوسع” وهو من الكتب العربية الرائدة في مجال دراسة الأديان المقارنة، والكتاب الذي بين أيدينا أحد أجزائه.
جون ستيوارت ميل هو فيلسوف واقتصادي بريطاني، ولد في لندن عام 1806م، وكان البكر لأسرة كبيرة أنجبت تسعة أولاد، وكان والده جيمس ميل أحد كبار أهل العلم والمعرفة في القرن الثامن عشر. عاش بعيدا عن تأثير التيارات الرومانتيكية الجديدة، وترك فيه بنثام والماديون الفلاسفة الفرنسيون أثرا كبيرا. وقد أنشأ بنه جون ستيوارت في عزلة عن بقية الأطفال، فنال تربية عقلانية. تعلم جون الإغريقية في السنة الخامسة من عمره، حيث اطلع على أعمال هيرودوت وأفلاطون، وتعلم اللاتينية في التاسعة، وفي الثانية عشرة درس أرسطو و منطق هوبز، وفي الثالثة عشرة قرأ مبادئ ريكاردو، كان غذاؤه الفكري موجها بعناية من قبل أبيه وخليطا من العلم الطبيعي والآداب الكلاسيكية، وحين بلغ جون الرابعة عشرة، كان له من المعرفة والاطلاع ما كان لرجل في الثلاثين. لقد نجح والده في أن يجعل منه كائنا عقلانيا مزودا بمعلومات واسعة.
يعرض الكتاب للسؤال التقليدي حول مدى صحة الصورة التي رسمها أفلاطون لسقراط، ويقدم حلًّا لإشكالية الصراع بين العلمانية والدين. يشابه بين آراء سقراط الأخلاقية والدينية عن علاقة الإنسان بالله وبالآخرين وتلك الأفكار التي وردت في الكتابات البوذية و الكونفشيوسية والكتاب المقدس والقرآن الكريم. فكان سقراط نبيًّا وفيلسوفًا. يرى أن سعادة الإنسان في إيمانه أولًاواتخاذ التفلسف منهجًا لحياته. ويشكل إدراك الإنسان لنقصه المعرفي وجهلة بداية طريق التفلسف الحياة السعيدة. ليس نقص اليقين مرضًا وإنما النفور من التفكير وكراهيته والقفز إلى النتائج يُعد من أخطر الأمراض التي تواجه البشرية، و لايمكن أن نشفى في هذه الأمراض إلا بالتفلسف والإيمان. ويقترح الحوار الفلسفي دينًا عالميًّا.
لا يقدم لنا هذا الكتاب رؤية متعاطفة مع روح فلسفة شوبنهاور، وإنما يقدم لنا رؤية محايدة تهتم بتفاصيل فلسفته. وربما تكمن أهمية هذا الكتاب في الاهتمام بتلك التفاصيل التي قلما اهتمت بها الكتابات الأخرى، إذ يتناول تفاصيل فلسفة شوبنهاور من زوايا عديدة: فهو يسلط الضوء على فلسفته النظرية ممثلة في نظريته في المعرفة ومذهبه الميتافيزيقي. كما أنه يسلط الضوء على فلسفته العملية ممثلة في بعديها الجمالي والأخلاقي، ويركز على هذا البعد الأخير في ارتباطه بغايات ديانات كبرى مثل: المسيحية، والهندوسية، والبوذية بوجه خاص. غير أن أهم يميز الرؤية التي يقدمها هذا الكتاب هو أنها تحاول- بخلاف العديد من الكتابات الأخرى- أن تقدم لنا فلسفة شوبنهاور، لا باعتبارها فلسفة منغلقة على ذاتها، وإنما باعتبارها فلسفة ينبغي فهمها في سياق الفلسفات السابقة واللاحقة عليها. ولذلك فإن هذا الكتاب وإن كان يكرس فصلًا افتتاحيًّا لشوبنهاور باعتباره “فيلسوفًا منشقًّا”، أي خارجًا عن التقاليد الفلسفية السائدة؛ فإنه يكرس أغلب فصوله لتناول فلسفة شوبنهاور من حيث صلتها بالعديد من الفلسفات، وخاصة فلسفات أفلاطون وكانط وهيجل، ومن حيث تأثيرها على فلسفتي نيتشه و وفيتجنشتين وغيرهما.
كيف يمكن التحدث عن الإنسانية اليوم؟ ابتداء من قراءة أنثروبولوجية لمونتاني، هذا الكتاب يتناول هذا السؤال من خلال مفهوم التنوع داخل إنسانية واحدة: القدرة على الإدراك والحكم تجعل من الإنسانية نوعًا واحدًا. قراءة مونتاني تسمح بالذهاب نحو الاعتراف بـ«إنسانية الآخرين»، إنسانية كل من قاوموا العبودية والإكراه في الدين والاستعمار ومحاكم التفتيش. صوته البعيد يُسمِعنا من يصرخون مطالِبين بالعدالة قائلين بأن «حياة الزنوج مهمة»، أو من أصبحوا «إنسانية متنقلة» معرضين لمصير مشؤوم بالغرق أو التسول ويطلق عليهم «مهاجرين»، برفض مفاهيم «الهمجي» و«البدائي» و«البربري»، فإن الحس السليم للجميع هو ما يُعلي هذا الكتاب من شأنه، حس سليم هو أساس كل فعل للمقاومة؛ أي كل فعل من أجل الحرية.
© Copyright,Afaq Publishing House